PACHAMAMA: ORIGEN, CULTO, RELIGIÓN
El primero de cada mes de agosto se celebra el día de la "PACHAMAMA" o MADRE TIERRA en diferentes países de Lationamerica,como Perú, Bolivia y el norte de nuestro País. A continuación voy a hablarles sobre el origen, el culto, la religión de está cultura Andina, espero que disfruten de la lectura.
PACHAMAMA
“Pacha Mama” o “Pachamama” o La “Madre Naturaleza” es la diosa venerada por los pueblos indígenas de los Andes. En la mitología inca, Pachamama es la diosa de la fertilidad que preside sobre la siembra y cosecha, personificando las montañas y provocando terremotos. Es una divinidad andina a la que se le realizan ofrendas en las ceremonias agrícolas y ganaderas. Está asociada a lo femenino y el espíritu de la Tierra. Es el núcleo del sistema de creencias de actuación ecológico-social entre los pueblos indígenas de los Andes, en América del Sur. Diferentes pueblos como los quechuas, aimaras, mapuches, nasa y otros en Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú han realizado y realizan rituales vinculados a esta deidad. No se debe confundir la Pachamama con la Ñuke Mapu, que es un concepto mapuche más filosófico que divino o religioso.
ETIMOLOGÍA
Pacha Mama significa Madre Tierra:
pacha, un término aimara y quechua, significa ‘tierra, mundo, universo, tiempo, época’
mama: "madre".
DESCRIPCIÓN DE LA PACHAMAMA
La divinidad de la Pachamama (Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, como tampoco solo la naturaleza; es todo en su conjunto. No está localizada en un lugar, pero se concentra en manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa por presencia y con la cual se dialoga, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee. No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, en todos los acontecimientos culturales significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si se la ofende, provoca enfermedades.
HISTORIA DE SU CULTO
Los quechuas, los aymaras y otras etnias de la región andina realizan ancestrales ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha. Este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales “corpachada”. La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad-naturaleza, y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan. Después de la conquista española y la llegada del Catolicismo, la figura de la Virgen María fue equiparada a la de la Pachamama por muchas de las comunidades indígenas. Se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador y Perú, en el norte de Chile y en el norte de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver en tal ciudad (desde los años noventa) a gente que vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: “Antes”.
CEREMONIA DE LA PACHAMAMA
La ceremonia que muchos saben que es un ritual a la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra. En Bolivia es llamada Challa o pago, que implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día de agosto como día principal para su realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del pueblo aimara en Bolivia esta persona recibe el nombre de 'yatiri'. Se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino (antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde los años setenta a los noventa), “el ritual más importante es el challaco”. Challaco es una deformación de los vocablos quechuas ch'allay y ch'allakuy, que se refieren a la acción de ‘rociar con insistencia’, 'aspergar', en el lenguaje de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra challar se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra. El challaco, como se practica en la zona estudiada, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros.
SINCRETISMO RELIGIOSO
La religión centrada en la Pachamama se practica en forma paralela al cristianismo, al punto que muchas familias son cristianas y pachamamistas. En Bolivia, la Pachamama es identificada con la Virgen de Copacabana en La Paz, la Virgen de Urkupiña en Cochabamba, y la Virgen del Socavón en Oruro. Un antecedente artístico e histórico de este sincretismo lo constituye la representación de la Virgen Cerro del S.XVIII, en la que el Cerro Rico de Potosí es antropomorfizado adquiriendo la imagen de la Virgen. En Puno, Perú, la Pachamama es identificada con la Virgen de la Candelaria.